МОДУЛЬ 3. СВОБОДОМЫСЛИЕ И АТЕИЗМ
В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

ЗАНЯТИЕ 1.
Свободомыслие как явление духовной культуры.

Свободомыслие – это широкое духовное течение, главной чертой которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира.

Объективными факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие – это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Свободомыслие в отношении религии проявляется в многообразных формах. К разновидностям свободомыслия относят богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, атеизм и др.

Богоборчество – самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир таким жестким и несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, неудовлетворенностью собственной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления" его.

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий) – сомнение в истинности религии или отдельных ее положений – проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобытного общества. Сомнение как методологический принцип познания – одно из орудий постижения истины. Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, ученого, простого труженика.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего мира. На Востоке – в Египте, Вавилоне, Палестине – она выступает как сомнение в существовании загробного мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги, софисты, философы подвергают сомнению значимость мифологии. В Средние века скептицизм проявляется в фольклоре, ересях, художественной литературе, в философии. В наши дни скептицизм в отношении религии является одной из примечательных характеристик обыденного сознания.

Антиклерикализм (от лат. anti – против, clericalis – церковный) – идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. Он может быть светским и религиозным. При этом светский характер антиклерикализма не гарантирует его прогрессивности, примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX веке или борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20-30-е годы XX века. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций, установить монополию на духовную жизнь – на образование, моральные предписания и т.д.

Индифферентизм (от лат. indifferens – безразличный) – безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям.

Нигилизм – это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему "все дозволено". Это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали. Нигилизм воюет с религией во имя "сильной личности", беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция выражена в работе М. Штирнера (1806-1856) "Единственный и его собственность". Выпады против религии, связанные с провозглашением эгоизма были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся также в творчестве Фридриха Ницше (1844-1900), презиравшего моральные ценности "маленьких людей", уделом которых является религия слабых – "христианство".

Атеизм (от греч. a – отрицат. частица и theos – бог; буквально – "безбожие"). Атеизм – это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся неприятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, в художественной литературе, в народном творчестве, в научных, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Стихийный атеизм – это признание самодостаточности природы человека. Его проявления разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.

Свободомыслие находит выражение также и в светском гуманизме (от лат. humanus – человеческий, человечный). Главной чертой светского гуманизма является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе и духовное.

Следует отметить, что не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры (например, нигилизм, иногда – светский антиклерикализм). Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие духовной способности критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

Свободомыслие в истории духовной культуры.

Свободомыслие в Древнем мире. Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распорящаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические и географические условия дали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов – полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли сами граждане. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах Гомер и Гесиод, хотя страх перед богами и загробной жизнью был присущ любому верующему греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии.

При всем своеобразии регионов Древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего мира. Отражены они и в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим?

Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480-406 гг. до н. э.) написал драму "Вакханки", в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525-456 гг. до н. э.) использует миф о титане Прометее. Прометей похитил огонь для людей, научил их счету, письму, искусству, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я ненавижу всех богов: они мне за добро мученьями воздали".

Религиозные представления подвергаются сомнениям и в памятниках Древнего Египта, например, в "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII-XXI вв. до н. э.). В этих работах обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда… чтобы рассказать о их пребывании".

Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди них – локаята (санкр. "лока" - мир, мирские дела). Локаятики отвергли идеи кармы, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками – лживостью, противоречивостью, многословием".

Кроме того, философы античности создали широкий спектр самых разных идей о происхождении религии. Так, Ксенофан из Колофона (VI в. до н. э.) считал, что источник веры в богов – сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами … египтяне также изображают их по собственному образу". Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели законы, карающие преступников, но они совершали преступления тайно. Тогда один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, все слышит, за всем наблюдает. Эвгемен из Мессены (IV в. до н. э.) выдвинул гипотезу: боги – это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой. Демокрит из Абдеры (ок. 470 или 460 гг. до н. э.) объяснял веру в богов страхом перед силами природы. О страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341-270 гг. до н. э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью.

Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.). Цель его поэмы "О природе вещей" – освободить людей от гнева религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Люди должны постичь законы природы, разобраться в собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно воспринимать смерть.

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. – дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола.

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульманский философ аль-Газали, указывавший на неверие и безбожие, распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов. Здесь же следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). В стихах "Рубаи" О. Хаям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении Бога и учением о воздаянии: "Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?". О. Хаям обличает социальное зло и отвергает существование всеблагого Бога: "О, небо, к подлецам щедра твоя рука. Им – бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо – тьфу! – не стоит и плевка!" .³

Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в обличительной церковной литературе Древней Руси начиная с XII века. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды.

В духовной культуре Средневековья можно обнаружить самые разные проявления свободомыслия (ереси – учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением; вольнодумные трактовки вероучительных книг; религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных, исторических и философских сочинениях), кроме атеизма.

Свободомыслие Возрождения. Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Гуманисты Возрождения подвергли католическую церковь резкой критике. П. Браччолини (1380-1459 г.) и Л. Бруни (1374-1444 г.) написали сочинения с одинаковым названием "Против лицемеров", где рассматривали поведение и нравственные черты монашества. Монахи – люди с притворным выражением лица, они несправедливы, лживы, безжалостны, бесчеловечны – таковы оценки Браччолини. Джордано Бруно (1554-1600 г.) выступил не только против духовенства и папы, но и за секуляризацию монастырского имущества, против экономического господства католической церкви. Покушение на экономические привилегии церкви не было прощено Бруно: обвиненный в ереси, он был сожжен в Риме в 1600 г.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619 – сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники – А. Дюрер (1471-1528 г.), Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. – занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо, Франсуа Рабле и др. (на Руси – скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время. Свободомыслие в этот период получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Для XVII – начала XVIII в. более органичной формой свободомыслия оказывается деизм. Это связано с развитием механических наук и соответственно с явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646-1716 г.), И. Кант (1724-1804 г.), Т. Гоббс (1588-1679 г.), Вольтер (1694-1778 г.), Ж.Ж. Руссо (1749-1802 г.), М.В. Ломоносов (1711-1765 г.).

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Основоположником научного анализа Библии в своем "Богословско – политическом трактате" выступил Б. Спиноза (1632-1677 г.). Библия – дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято. Писание является продуктом творчества многих авторов, а значит важно знать о характере и занятиях автора каждой книги. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, считая, что метод истолкования Писания не отличается от метода истолкования природы.

Свободомыслие в эпоху Просвещения во Франции, Германии, США. Эпоха Просвещения во Франции связана с именами П Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, Ж. О. Де Ламетри П.  Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII века стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал Гольбах. В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга, Ф. Шиллера, И.Г. Гердера. Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" – это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это – цель развития человеческой природы. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин, политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон, автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование – вот единственная сила против заблуждений, считал он.

Атеизм Л. Фейербаха. Позицию Фейербаха можно охарактеризовать так: изучайте человека, – и вы сможете постичь природу, соотношение сознания и материи; изучайте человека, – и вы будете знать, что такое религия, ибо ее тайны – в самом человеке. Цель же познания религии, говорит Фейербах в "Лекциях о сущности религии", – содействие человеческой свободе, самостоятельности, любви и счастью. Первым и высшим законом людей, считал он, должна быть любовь к человеку. Атеизм Фейербаха человечен: констатируя существование несправедливых порядков на земле (одни имеют все, другие – ничего), сострадая несчастным, Фейербах требует устранить эти порядки (его лозунг – "Позаботимся о живых!"). В атеизме он видел решение проблем человеческого бытия, в том числе социальных и политических.

Атеизм К. Маркса и Ф. Энгельса. Анализируя сущность религии, Карл Маркс и Фридрих Энгельс попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление"⁴ . Эта опорная идея марксовского понимания религии – с такой точки зрения не существует особого царства религиозных феноменов, первичных, "базисных" в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира. Известно, что Маркс использовал для характеристики религии метафоры типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы к этим характеристикам, считал религию выражением "превратного мира" общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества.

Религию Маркс и Энгельс рассматривали как сложное, многоплановое общественное явление. Они отмечали, что религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, неоднозначными в проявлениях могут стать материализм и атеизм.

Маркс и Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии завершена учением, что человек – высшее существо для человека, и, следовательно, – повелением ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным существом.

Свободомыслие в России XVII-XVIII вв. В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскресение из мертвых, необходимость постов и молитв.

Развитие свободомыслия в XVIII в. связано с реформами Петра I, с установлением тесных взаимосвязей с Европой. Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно значительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые раньше были в тени: наука, театральное дело, поэтическое творчество и т.д. Появляются новые социальные группы: издатели, писатели, читатели и пр. Культура демократизируется и гуманизируется.

При Петре I влияние церкви было ослаблено в интересах укрепления самодержавной власти. Среди критиков церкви и духовенства известны такие деятели, как Феофан Прокопович (1681-1736 г.), Василий Татищев (1686-1750 г.), Дмитрий Дерюжкин (Тверитинов; 1667-1741 г.), А.Н. Радищев (1749-1802 г.) и др.

Первая в России работа о происхождении религии появилась в 1769 г.: Д.С. Аничков (1733-1788 г.) написал диссертацию "Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания". Напечатанные экземпляры по решению Синода были сожжены. Об источниках религиозных верований философ говорит так: "…невежественные народы от страха, привидения и от удивления делают себе премножество разных богов из всякого непостижимого явления".

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, петрашевцев – М.В. Буташевича-Петрашевского, Н.А. Спешнева, В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители – демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н.А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники – М.А. Бакунин, П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления – не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три – из которых два мнимых и одно действительное. Два первых – это кабак и церковь. Третье – социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз – в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М.А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

Атеизм В.И. Ленина (1870-1924 г.). В России большевики попытались на практике превратить в жизнь основные идеи марксизма, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В России тех лет в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобрел особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. Ленин подчеркивал, что марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии". Эта позиция, установка на антирелигиозность проясняет многие характеристики религии Лениным типа: "религия есть опиум для народа", "религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ", а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому атеизму. Освобождение от "господства капитала во всех формах", подчеркивал Ленин, открывает возможность для преодоления социальных корней религии в целом.

Религия должна быть частным делом по отношению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: "всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом". Одно из условий обеспечения этого – отделение церкви от государства и школы от церкви.

Необходимо отметить, что несмотря на резкость многих выступлений против "религиозного тумана", "религиозного одурачения" рабочих и т.п., Ленин говорил, что "борьба с религиозным туманом" может вестись "чисто идейным оружием, нашей прессой, нашим словом", что "мы безусловно против малейшего оскорбления… религиозных убеждений" трудящихся. Эти установки, однако, не были в необходимой мере учтены и реализованы в ходе строительства социализма.

Литература по теме:

• Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000 (1998). Гл. XXI, п.3.

³ Цитируется по:Настольная книга атеиста. М., 1987. С. 11 - 12.

⁴ Здесь и далее цитируется по: Основы религиоведения. М., 2000.