2.4.3. Общество как объект анализа философии науки
Общество является объектом философии науки изначально, с момента зарождения этого направления научной мысли. Принято считать, что его истоки находятся в позитивной социологии французского философа Огюста Конта. Однако уже у Платона в его теории идеального государства речь идëт о полисном (общественном) способе жизнедеятельности людей19. Конечно, под понятие «полис», «государство», понятия, обозначающие общественные, социальные явления не всегда подпадали, поскольку содержание этих феноменов было значительно шире. И всë же именно в рамках платоновской линии философского знания происходят осмысление и объяснение социальных, общественных феноменов, которые потребовали дифференцировать исторический процесс жизни людей. Я разделяю именно такую оценку этого философа Карлом Поппером, который в работе «Открытое общество и его враги» сказал: «Платон был одним из первых социальных философов и до сих пор, без сомнения остается самым влиятельным из них. Он был социологом именно в том смысле, в каком понимали термин «социология» Конт, Милль и Спенсер. Иначе говоря, он успешно применял свой идеалистический метод к анализу общественной жизни человека, законов ее развития, а также законов и условий сохранения ее стабильности. Несмотря на огромное влияние платоновских идей, на эту сторону его учения до сих пор обращали мало внимания. Мне кажется, что это обусловлено двумя факторами. Во-первых, большая часть платоновской социологии представлена в такой тесной связи с этическими, политическими вопросами, что еë дескриптивных элементов часто просто не замечали. Во-вторых, многие из его идей часто воспринимались как нечто настолько само собой разумеющееся, что люди усваивали их бессознательно и некритически. В этом главным образом и состоит причина того, что его социологические теории приобрели такое влияние.
Платоновская социология представляет собой своеобразную смесь теоретических спекуляций с острым видением фактов. Ее спекулятивным фоном является теория форм и всеобщей текучести и деградации, возникновения и вырождения. И на этой идеалистической основе Платон строит поразительно реалистичную теорию общества (выделено мной. – Н.К.), способную объяснить основные тенденции исторического развития не только греческих городов-государств, но и природу социально-политических сил, действовавших в его время»20.
В античной, средневековой, новоевропейской философии анализ общественных процессов осуществляется в рамках общефилософского анализа отношений человека и мира. Социальная философия (философия общества), социология ведут своë начало с XIX века, ее родоначальником является французский мыслитель XIX века Огюст Конт. В 30-40-е годы было опубликовано сочинение Конта «Курс позитивной социологии» (в шести томах) и «Курс позитивной политики» (в четырëх томах). Конт первым выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, механически объединëнных друг с другом, как считали все философы до XIX века.
Для Конта общество есть целостный социальный организм, функционирующий по своим законам. Поэтому задача социологии заключается в том, чтобы узнать механизм действия этих законов. Центральной проблемой для социальной философии, по Конту, является проблема закономерного, законосообразного характера развития общества и его первоосновы интеллектуальной эволюции человечества. Абсолютизации первичности сознания людей и его решающему влиянию на развитие общества не мешало даже то, что особую роль в этом процессе он отводил науке как высшему проявлению интеллектуальной эволюции человечества21.
Подчëркивая односторонность позитивизма в истолковании общества, следует отметить и его заслуги перед социальной философией и социологией. Социальная философия Конта состоит из двух частей: теория социальной статики, в которой рассматривалась структура общества как социального организма, и теория социальной динамики, с помощью которой раскрывался механизм взаимодействия всех сторон, элементов общества и их, а также его функционирование.
Конт характеризует развитие общества как закономерное и прогрессивное. Указывает на большую роль в этом процессе общественного разделения труда. Особое значение придаëт политической деятельности людей, которой он посвятил свой второй огромный труд «Курс позитивной политики». Связующим звеном, или стержнем, первого (общественного разделения труда) и второго (политики) является интеллектуальная эволюция как субстанция этого общественного прогресса.
Важное место в социальной философии Конта занимает решение проблем гармонизации развития общества и достижения его стабильности, которые не утратили своей актуальности и сегодня. Для их решения необходимо наилучшее сочетание интересов различных личностей и социальных слоëв, а значение политической власти заключается в мудром сочетании согласования интересов всех социальных субъектов. В гармонии политических учреждений и нравов и идей (интересов) отдельных субъектов Конт видел основное условие стабильности социального организма, каковым и является общество.
Не утратила своего значения методология решения этих социальных проблем и сегодня. Речь, прежде всего, идëт о понимании общества как целостной системы, функционирующей в соответствии со своими законами. Именно в силу актуальности и продуктивности проблем, поставленных О. Контом, его учение было усвоено и продолжено другими мыслителями.
Например, позитивистские установки Конта на использование в философии данных наук о природе и обществе, были развиты английским мыслителем XIX века Гербертом Спенсером. Основное сочинение «Система синтетической философии» посвящено социальной эволюции. Суть органической теории общества заключается в том, что общество рассматривается как единая система взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института.
Что такое социальная эволюция? – ставит вопрос Спенсер и отвечает: социальная эволюция есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов. Он показывает объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей. Так же как и его предшественник Конт, Спенсер ставит и решает проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе. Они устанавливаются как некая сбалансированность интересов и компромиссов в действиях социальных субъектов. Большую роль в этой сбалансированности он отводил политическому управлению со стороны государства и церкви. Прогрессивному движению масс мешают отдельные личности, чаще всего политики. Распад общества начинается с деградации политических институтов. Растëт беспорядок в управлении государством, неумелые и нелепые действия в хозяйственном управлении, приводят к смерти социального организма. Стоит оценить актуальность и злободневность этих выводов Г. Спенсера, а также глубину его суждений. Картина распада общества отражена им всесторонне и даëт немало для понимания процессов, происходящих в современном обществе.
Параллельно с идеалистическим пониманием общества формируется материалистическое понимание общества, нашедшее выражение в философии марксизма. Карл Маркс и Фридрих Энгельс, познакомившись с социально-философскими взглядами Конта, отдали должное идеям французского мыслителя. Однако первооснову развития социального организма они видели в другом – объективном факторе – материальных условиях жизни людей. Разумеется, они не отрицали значения сознательных действий людей, но и не считали необходимым абсолютизировать идеальные побудительные силы истории общества, как это делал Конт.
Конечно, в истории общества действуют сознательные силы, в истории ничто не совершается без сознательного намерения, без желаемой цели, говорили основоположники материалистического понимания истории, поэтому задачей исторического материализма (так они называли социальную философию) является выяснение вопроса, что же кроется за этими побудительными силами, каковы побудительные силы этих идеальных побудительных сил.
Оказалось, что это деятельность людей (история есть не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека), разумеется, не духовная, а материальная деятельность людей и вытекающие из неë материальные интересы и потребности социальных субъектов.
Именно материальная деятельность является первичной по отношению к социологическим законам. Законы вторичны, производны от этой деятельности. И всë же это методологическое положение исторического материализма не отменяет объективного характера социальных законов. Маркс и Энгельс показывают это на примере закона определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию и закона определяющей роли способа производства по отношению к сферам общественной жизни. Способ производства определяет политическую, правовую, социальную и духовную стороны жизни общества.
Таким образом, проблематика, поставленная в вышеназванных социально-философских направлениях, частичным образом отразилась в других концепциях общественного развития: психологической (Лестер Уорд, Габриэль Тард, Эмиль Дюркгейм, Зигмунд Фрейд и др.), «понимающей социологии» Макса Вебера и т.д.
Какие выводы можно сделать из вышесказанного? Представление об обществе как едином социальном организме явилось результатом длительного развития философской мысли, в котором можно выделить следующие важные с теоретической и методологической точки зрения моменты:
Во-первых, общество как объект философии науки следует рассматривать как целостную саморазвивающуюся систему.
Во-вторых, структура общества, как и всякая структура системы, включает в себя не только отдельные объекты, но также и их свойства, процессы, связи и отношения.
В-третьих, все многообразные общественные и социальные явления можно рассматривать как разновидность совместной деятельности людей, т.е. их историю, в которой выделяются как единые исторические закономерности, так и их многообразные случайности.
Если мы внимательно проанализируем эти философские следствия, то обнаружим между ними некоторую генетическую, причинно-следственную и функциональную общности. Всем им присуща соотнесëнность с единым основанием как теоретическим, так и практическим. Речь идëт о единстве материального и духовного, которое (единство) является субстанциальным основанием всех общественных и социальных явлений и процессов.
Таким образом, общество как проблема философии науки включает и статику общества, и его динамику, а также учëт происходящих в них процессов изменения и развития, имеющих как материальную, так и духовную природу.
С точки зрения диалектико-материалистической методологии приоритетной является решение проблемы материальной сферы жизни общества. Материальная сфера жизни общества представляет собой социальное пространство, в котором осуществляется процесс производства и воспроизводства общественной жизни как самой жизни (биологической и социальной), так и условий еë существования.
Структура материальной сферы жизни общества включает производство материальных благ, удовлетворяющих материальные потребности людей; так называемое материальное производство со всеми его атрибутами; производство материальных общественных отношений; производство конкретного образа жизни людей; производство определëнного типа человека (личности). Динамика материальной сферы жизни общества определяется экономическими законами, которым подчиняются все элементы еë структуры: производство, распределение, обмен, потребление разного рода предметов и услуг.
Решающее значение при анализе динамики материальной жизни общества имеет социальный тип того или иного способа производства, который определяется либо существующими отношениями собственности на средства производства и его продукты (материалистическое понимание истории), либо теми или иными типами социальности, т.е. историческим типом социальной связи индивидов, входящих в общество, а именно – коллективистским или индивидуалистическим (идеалистическое понимание истории). Из какого бы понимания истории мы ни исходили, содержание способа производства по своей сути неизменно: производительные силы и производственные отношения. Вариативным будет только механизм, приводящий в действие стороны способа производства и те закономерности, которые детерминируют функционирование самого способа производства.
Другими словами, теоретический итог материалистического понимания общества: история общества есть естественно-исторический процесс развития способа производства, сущность которого определяют все происходящие в данном конкретно-историческом типе общества (общественно-экономической формации) процессы: экономические, политические, правовые, социальные, духовные22. В соответствии с этим социологическими законами, определяющими функционирование материальной жизни общества, являются: закон взаимодействия базиса и надстройки, закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил.
В соответствии с особенностями действия этих законов функционирует и способ производства, который лежит в основе членения исторического процесса жизнедеятельности людей. Он называется формационным и получил обоснование в историческом материализме Маркса и Энгельса.
Особое место в социальной онтологии философии науки в частности, и социально-гуманитарного знания в целом занимает проблема взаимодействия двух основных форм бытия мира: природного и общественного, а следовательно, и природы как необходимого условия существования человека и общества не только в условиях гармоничного взаимодействия, но и в рамках дисгармоничного функционирования. Большое значение для понимания истории развития общества имеет проблема взаимодействия общества и природы. Природа выступает не только условием существования общества, но и его основой.
Итак, каковы границы категории «природа» применительно к социально-гуманитарному познанию – одной из наиболее широких, которыми оперирует философия науки? Как я уже говорила выше, этих границ в естественнонаучном познании, в сущности, нет, если взять первое, так называемое расширительное толкование, ибо бесконечная Вселенная, космос и как частица его – планета Земля – прекрасно охватываются понятием «природа». В этом смысле по объему охватываемых им многообразных форм существования оно, если не совпадает, то очень приближается к понятию «мир». Есть у понятия «природа» и более земной смысловой оттенок, менее абстрактный, чем «мир». Именно он и позволяет чаще всего употреблять понятие «природа» в так называемом очеловеченном смысле, вводя в него совокупность естественных условий существования человека и человечества23. Такой вариант расшифровки в сущности сближает понятие «природа» с традиционным понятием «географическая среда».
Во избежание отождествления предлагаем ещë одну попытку соотнесения смыслов двух родственных понятий. На мой взгляд, в первом приближении «географическая среда» – это природа, испытавшая в прошлом и продолжающая испытывать влияние человека и общества в целом. Здесь уместно соотнести понятие «географическая среда» с определением понятия «человеческий опыт», который есть результат воздействия субъекта на объект, а объекта на субъект. Именно обоюдное воздействие, взаимодействия природы и человека, общества и природы и дают в результате среду его обитания – среду, которая под влиянием антропогенных факторов, приобретших глобальный характер, становится всë более враждебной человеку. Особенно это заметно, когда мы вводим в пространство философской рефлексии такое понятие, как «окружающая среда». Оно в отличие от географической среды включает в себя не только природные, но и социокультурные факторы. Необходимо иметь в виду, что понятия «мир», «природа», «географическая среда», «окружающая среда» – понятия однопорядковые, но не тождественные друг другу.
Один из конкретных вопросов, решаемых философией истории, можно сформулировать так: какие особенности географической среды сыграли наиболее существенную роль в перемещении цивилизации с востока на запад? Другой вопрос вытекает из первого: каковы преимущества природных условий европейского континента? Во-первых, преимущество географической среды Европы – это дифференциация, разнообразие и, следовательно, противоречивость природных условий: умеренный климат – ярко выраженная смена времен года – несëт в себе стимулы для развития адаптационной гибкости. В «Капитале» Маркс развивает мысль Форстера, английского священника и экономиста, что «нет большего несчастья для народа, чем быть брошенным на клочок Земли, где природа в изобилии даëт все средства существования»24.
Во-вторых, если географическое положение, например, Китая и Японии – это взаимодополняющее сочетание естественной и искусственной изоляции (пустыня Гоби и горы Тибета), то европейский континент – это огромный полуостров, открытый всем торговым и иным контактам. Именно отсюда началась эпоха великих географических открытий. Именно об этом континенте Арнольд Тойнби сказал, что в фундамент здания европейской культуры были заложены камни, свезëнные со всех концов света. Можно спорить с Тойнби и не соглашаться с концепцией циклов и круговорота в истории, но с его оценкой истории фундамента европейской цивилизации трудно не согласиться.
Невозможно обойти вниманием роль отдельных природных факторов и географической среды в целом25. Самым ярким, на мой взгляд, представителем географического детерминизма является Лев Ильич Мечников, который предпринял попытку рассмотреть так называемые стартовые позиции развития цивилизаций в зависимости от особенностей гидросферы. Он был убеждëн, что именно водные пути являются синтезом географических условий и способны оказывать гораздо большее влияние на историческое развитие, чем другие компоненты географической среды26. Споры об этом не утихают и сегодня. Давайте подумаем, так ли уж правомерно переоценивать роль географических факторов – будь то климат у Монтескьë, водные бассейны у Мечникова или связь в единую классификацию четырëх важнейших факторов общественного развития – пищи, климата, почвы и «общего вида природы», т.е. ландшафта – у Бокля? Может быть, гораздо более неправомерно недооценивать их роль, в особенности для характеристики социально-психологических факторов общественного развития?
Природа является основным условием существования общества и человека, поэтому они находятся как в непосредственной зависимости от неë на начальных стадиях развития антропосоциогенеза, так и в опосредованной зависимости, т.е. относительной суверенности от природы на высокоразвитом уровне общественного развития. Чем более развито общество, тем свободнее оно от «первой природы» и тем более ориентировано на «вторую природу» – искусственную среду обитания. Для примера можно взять так называемое японское чудо. К ним можно отнести и «семью» южноазиатских «тигров».
Одним из наиболее разработанных вопросов является вопрос о нарушении равновесия между обществом и природой или проблема экологического кризиса. В качестве варианта решения этой проблемы можно рассмотреть две возможности – материальную, развитие экологически чистой энергетики, и духовную – формирование экологического мировоззрения. Здесь уместно вспомнить слова Маркса о том, что культура, если она развивается стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню, которые требуют теперь обновлëнной интерпретации. Понятие «культура» больше употребляется применительно к духовным ценностям, а то, о чëм говорил Маркс, больше напоминает цивилизацию, когда последняя, как правило, совмещается с эпитетом «техногенная», а еë влияние на природу как антропогенное. В этом ракурсе мысль Маркса акцентирует внимание скорее на опасности неуправляемых процессов цивилизации, еë экспансии и агрессивности по отношению к природе. Отсюда возрождение и возвращение к истокам общечеловеческих ценностей, без которых невозможна ни экологическая культура, ни выживание человечества, становится императивом.
Как видим, появление именно эсхатологического, или, как говорил Николай Александрович Бердяев в «Русской идее», апокалипсического характера этой проблемы, как бы вынуждает обратиться лицом к тому, что хорошо понимали наши предки, но что растеряли на дорогах социального прогресса мы, люди ХХ века27.
Итак, какие же принципы должны быть положены в основание вновь формирующейся экологической культуры, или нового экологического мировоззрения? Во-первых, принцип гармонии человека и природы, т.е. органической связи мироощущения, миропонимания и такого мировоззрения, которое обеспечивает осознание человеком себя как неразрывной частицы природы. Во-вторых, принцип личной ответственности каждого человека за всë живое на Земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и еë (природы) зависимости как от общества, так и от каждого из нас. Как видим, здесь речь идëт не об абстрактно существующих нравственных запретах или правилах, а о социальных, социально-психологических условиях разрешения проблемы выживания человека и самой природы в целом. Разумеется, здесь пока больше вопросов, чем ответов, больше призывов и долженствования, чем действительно существующих реалий, сущего. Достижимо ли равновесие между познавательной деятельностью человека, его неутомимой жаждой познания и девственной целостностью природной среды? На этот вопрос нам ещë предстоит найти ответ. Во многом эти поиски зависят от степени развития не только материальной, но и духовной жизни общества. Проблемы духовной жизни общества, как правило, являются производными от проблем материальной сферы, что не умаляет их значения для прогресса общества.
Духовная жизнь общества – важнейший элемент процесса производства и воспроизводства социальной жизни людей. Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме противостоящей нам предметной действительности, а в реальности, присутствующей в нас самих, являющейся неотъемлемой частью взаимодействия человека и общества28. Основным продуктом и составной частью духовной сферы жизни общества является общественное сознание. Именно в нëм наиболее четко осознается и рельефно отражается проблема взаимодействия человека и общества.
В проблеме общественного сознания большое значение имеет проблема его носителя, субъекта. В самом общем виде можно сказать: «Сколько субъектов, столько и видов сознания». Однако традиционно в социальной философии сознание подразделяется на индивидуальное и общественное. Между ними нет жестких границ, но нельзя не видеть специфических особенностей одного и другого видов сознания. В нашей литературе эта проблема является наиболее разработанной. Подчеркивается базисный, основополагающий характер либо индивидуального сознания по отношению к общественному, либо, напротив, общественного сознания по отношению к индивидуальному. Однако следует учитывать, что содержание общественного сознания существует лишь в форме субъективной реальности множества людей и составляет ядро содержаний множества индивидуальных сознаний. Содержание общественного сознания гораздо шире содержания индивидуального сознания, богаче по составляющим его объëм структурным элементам. Зато индивидуальное сознание тоньше по тональности и модальности отражаемого в определëнных образах мира. Поэтому нет смысла абсолютизировать «первичность» или «производность» одного или другого, речь должна идти о диалектике взаимодействия общественного сознания и индивидуального сознания.
Общественное сознание выступает как исторически сложившаяся и исторически развивающаяся система как будто не зависимых от индивидуального сознания форм и схем «объективного духа». Однако оно не только существует в виде актуального субъективного процесса, но и объективируется, и существует надындивидуально в системе материальной и духовной культуры – в науке, искусстве, философии, политике, праве, морали, религии как духовная деятельность субъектов. Общественное сознание поэтому как бы локализовано между субъектом (обществом) и миром. Когда рассматривают общественное сознание, то абстрагируются от личного, индивидуального и исследуют идеи, взгляды и представления социальных общностей: масс, наций, классов, народов и т.п. Таким образом, общественное сознание можно трактовать как результат совместного осмысления и отражения общественного бытия взаимодействующими представителями разных социальных групп.
Общественное сознание – сложная социальная система. В нëм можно выделить различные стороны, каждая из которых может быть представлена в качестве самостоятельного духовного образования. В структуре общественного сознания выделяют обыденное и теоретическое сознание, общественную психологию и идеологию. Они различаются глубиной осмысления общественных явлений и уровнем их отражения.
Обыденное сознание формируется в процессе повседневной практической жизни людей на основе их эмпирического опыта. Оно характеризуется стихийностью и спонтанностью, а также некритичностью и несистематизированностью. Область функционирования обыденного сознания включает весь спектр общественных явлений. Оно позволяет при помощи здравого смысла решать все проблемы, возникающие в жизни человека и общества.
Теоретический уровень общественного сознания выступает как система логически взаимосвязанных положений, опирающаяся на рациональное отражение социальной и природной действительности. Область функционирования теоретического сознания значительно уже, нежели у обыденного, так как субъектами этого уровня являются только люди, профессионально занятые в интеллектуальной сфере общественного труда. Характеризуется она высоким уровнем обобщения и систематизации, доказательности и общезначимости.
Такие элементы общественного сознания, как общественная психология и идеология, также представляют собой специфические уровни отражения общественного бытия. Общественная психология вырастает непосредственно из такого отражения социальной действительности, которое формируется под влиянием конкретно-исторических условий человеческого бытия. Сюда входят все феномены социальной психики: чувства, настроения, обычаи, побуждения, слухи, сплетни, мода и т.п. Следует иметь в виду, что для каждой социальной группы или общности феномены социальной психики могут варьироваться в зависимости от многих факторов как объективных, так и субъективных.
Если общественная психология формируется стихийно, непосредственно под воздействием конкретно-исторических условий жизни общества, то общественная идеология выражает интересы определëнного класса или общности. Это система теоретических взглядов, идей и установок, отражающих интересы и потребности в социально-политической сфере и прежде всего какой-то большой группы людей, как правило, занимающей господствующее положение либо в материальной, либо в духовной жизни общества. Однако идеология в ряде случаев не столько обозначает интересы какой-то группы, сколько скрывает их, поскольку они зачастую расходятся с общественным интересом. Идеология является «продуктом» деятельности «особо уполномоченных» представителей того класса, интересы которого она призвана защищать: теоретиков, мыслителей, проповедников, миссионеров, политиков. Следовательно, идеология, хоть и является теоретическим выражением определëнных взглядов, не может быть научной, но всегда через соответствующие каналы средств массовой информации внедряется в сознание людей. Именно поэтому процесс создания идеологем осмыслен, целенаправлен и выражается в доступной для масс форме.
Общественное сознание разделяется не только по глубине проникновения в действительность, но и по широте охвата социальной действительности. Различные стороны общественного сознания различаются специфическим способом познания своего объекта. Способы отражения и познания социальной действительности отличаются от способов освоения и познания окружающего мира.
К формам духовно-практического освоения социальной действительности относятся мораль, политика, право. Исторически первой формой общественного сознания является нравственное сознание; скорее всего, одновременно с ним появляется эстетическое и религиозное сознание, затем формируется философское и научное, а вместе с ними – политическое и правовое. Искусство, религия, наука, философия являются формами освоения окружающего мира. Каждая форма общественного сознания выполняет свои функции, которые различаются по их роли и значению для жизни общества и человека. В зависимости от характера общественного производства и человеческого бытия, а также общественных и личных потребностей на первый план выходят то одни, то другие формы общественного сознания.
Общественное сознание проявляет сущность духовной жизни общества посредством таких форм как наука, философия, религия, мораль, политика и право. Общественное бытие проявляет сущность материальной жизни людей посредством такой формы, как экономика. Философские проблемы этих форм духовного и материального производства и воспроизводства жизни общества оказали решающее влияние на развитие истории и философии науки.
|